Fidelity (Chapter 112) سورة الإخلاص

Scroll Down for English

           سورة الإخلاص

وهي مكية ، وتلخص أهم مبدأ في العقيدة الإسلامية ؛ مبدأُ التوحيد . حيث يتميز المعبود عن العبد تميزاً كاملاً فالمعبود واحدٌ يُرجى ويُسعى اإليه ولا يمكن للعبد أن تكون له هاتين الصفتين المذكورتين في أول آيتين من السورة ، وبهما ينتهي وصف الخالق الايجابي والذي يمكن للناس فهمه بسهولة ، ثم تأتي الصفات الثلاثة الأخيرة في صيغة النفي لتُتم التمييز وتجعله كاملاً في ذهن القارئ الذي يستطيع حينها فهم الصفات الإنسانية وفهم صفة نفيّها ، وهكذا لينفرد الخالق بوحدانيته و بنفي الصفات الإنسانية عنه تعالى . وتنتهي السورة بنفي أي مماثل أو شبيه ، فيكمل في ذهن القارئ ويقرُّ في وجدانه تصور الخالق بشكل لا مثيل له. ولذا نرى في القرآن تأكيداًعلى هذه النقطة من التوحيد وزجراًمتكرراً للشرك . وعنوان السورة يوحي بهذا الإخلاص المطلق الذي لا مثيل له ولا بديل. 

ولعل الدين الاسلامي يتميز عن سائر الأديان حتى تلك التي تؤمن بإله واحد بهذا الإلحاح على افراد الله بصفات تميزه تماماً عن صفات العباد ، ذلك الفصل الكامل بين العابد والمعبود هو وقاية للناس من عبادة الناس

 بسم الله الرحمن الرحيم

قل هو الله أحد*

قل : فعل أمر يمكن أن يكون أمراً للرسول صلى الله عليه وسلم ، أو كما هو أجدر وأعم أمر لكل مسلم ، وأنا أفهم من هذا الفعل أن المراد به أن يجهر المرء بهذا الإيمان . إذ لو كان الجهر بالإيمان غير مطلوباً لقال : اعلم أو آمن بأن الله أحد . والفارق بين كلا الأمرين واضح.

هو : مبتدأ اعراباً ، وهوإشارة إلى أهمية الخبر الذي يأتي بعده وهو لفظ الجلالة : الله ، فهنا تنبيه للقارئ أو السامع : "قل" ثم "هو" 

الله : خبر هو ، هو الله ، وهذه التفاتة لغوية تمس حس السامع فينسط وكأن مذيعاً يعلو صوته بأمر في منتهى الأهمية يجب أن يستحوذ على الحواس كلها. "هو الله"

أحد : خبر ثان ، يوضح المعنى ويضيف صفة للخبر الأول وهو الله . واحد و أحد لهما نفس المعنى بفارق دقيق؛ فواحد هو العدد والواحد يتعدد فيصبح اثنان وثلاثة ، وقد يكون واحداً من عدة ولا يعطي معنى الإنفراد . أما أحد فهو يفيد الانفراد كما في هذه الآية ، أو النفي المطلق كما في آخر آية من هذه السورة .

الله الصمد*

الله : ميتدأ جملة جديدة معطوفة على الجملة التي سبقتها ، فلا حاجة هنا لتكرار اسم الإشارة ولكن تكرار لفظ الجلالة يؤكد عظمة الصفة المقدمة . ولا يمكن أن تعطي نفس الظلال اللغوية والسمعية لو قلنا هو الله أحد وهو الصمد .

الصمد : العظيم الذي يُسعى إليه ويعتمد عليه  فهو أحد فريد لا شريك له إليه السعي وبه الرجاء.

لم يلد ولم يولد *

لم للنفي ويلد أي ينجب نسلاً وإلا لم يبق أحداً منفرداً ، وهذا تمييز له عن الناس الذين خلقهم

ولم يولد : لم يخلقه أو ينجبه أحد ، فنفي الصفتين عنه تعالى تأكيد على نفي أية علاقة بين الخالق الذي لا يليق به أن يكون قد خُلق من قبل أو أن يتكاثر في المستقبل .

ولم يكن له كفواً أحد*

ولم يكن له : يكن فعل كامل هنا من الكينونة ، وليس فعلاً ناقصاً بمعنى حدث سابقا 

كفواً : من الكفائة أي المساواة ، والنفي هنا تنبيه للإنسان بأنه لا يجدر به أن يقارن الله بأي شئ معروف لبني آدم .

أحد: هنا تعني لا أحد يعدل الله أو يساويه "ثم الذين كفروا بربهم يعدلون" سورة الأنعام (١)

Surat Al-Ikhlas is an extremely important chapter for understanding the foundational belief of Islam. That is that God is One and Unique, which in Islamic theology is called, “Tawheed.” This principle shapes the relationship between the subject and his Lord. Accepting God as one, as entirely unique, as inherently incomparable defines all of ones actions and thinking in this life. A Muslim must know that God is not created, that man was not made in His image. While Islam shares most basic beliefs with other monotheistic religions and certain important values with many religions in general, the emphasis in Islam on the singularity and unity of God is unparalleled. “Tawheed” requires Muslims to vacate any notions of other deities or of their own divinity. Thus, the title of this chapter “Fidelity”. All of spirituality, all of belief then boils down to “Fidelity” or faithfulness to the principle of Tawheed. With out fidelity to this principle there is no faith, no fundamental belief.  


1. Say, “He is God, the one, the unique.”
This chapter begins as an answer to a presumed question, “who is your god?” The Quran tells the Prophet (pbuh) and the believers to reply that our god is God, is one, and is unique. In Arabic the word “one” is “wahid”, which is not the word used in this verse. The word “Ahad” is used instead because it indicates the number one, as well as its absolute uniqueness (i.e one and only). Note that we are using the word unique by it’s proper English definition, “ having no like or equal; unparalleled; incomparable” In the modern vernacular the word unique does not fit this strict definition, like calling an home unique and then using “comparables” to assess it’s market value.  The fact that God is unique immediately negates comparison.

2. God is the Absolute Master,
We hesitated a lot about what word to use for “Al-Samad.” Probably the best way is to give the explanation given in “Lisan al ‘Arab”, which states that “Samad” is “The master who is obeyed, and no order goes without his permission. He is the one to seek in the time of need.”

The first two verses give attributes to God by which humans can understand who or what is God. The fallibility of the human mind and the limits of language do not enable the exact comprehension of God except through attributes of God.  At this moment the chapter seems to anticipate the human wont to understand exactly what something is. As humans, our understanding and knowledge is limited by the world around us, we know only that which is in the created world. This is part of our fallibility in understanding precisely what or who is God. The tendency then is to try and describe things through similitude to things we already know or comprehend. The next two verses are negations of these comparisons.     

3.  He never gave birth, nor was He born
(*In all these writings: He shall be understood, when capitalized, to mean God and does not confer a gender; it is used for simplification in the English language.)
A lot of traditions humanize God and give him children. The Arabs used to call the Angels daughters of God. In Christianity, Jesus is the begotten Son of God. This verse rejects any notion giving God human attributes of reproduction. We note as Ismail Faruqui did that deity and humanity are completely separate in Islam and they cannot be joined. Humans cannot become God and God cannot become human.

4. And there cannot be any comparable to Him.
This seems to be the reaffirmation of the first verse which clearly defines God as Unique. Using the word “Ahad” a second time expresses that there is no other uniqueness comparable to this attribute of God.  Furthermore if God was not begotten and does not beget than He is not of creation. In fact God exists entirely outside of creation (after all he is the Creator). Since the human existence is entirely within the created world, any attempt to compare something to God would be to compare a created thing to a non-created thing. The only way to understand God is through the attributes God has given to Himself (Al-raheem, Al-Rahman, Al-Kareem, Al-Ahad, Al-Sammad, etc) or through understanding what God is not.

The Opening- الفاتحة

                                                                  Scroll down for English                 

بسم الله الرحمن الرحيم*

 هذه السورة هي فاتحة أمر المسلم يفتتح بها يومه وينهيه. وهي تمجيد  للإله الخالق ودعاء للهداية
بسم الله : في الأصل بإسم أي : إنني أقرأ أو أنني أبدأ بإسم الله ، ولفظ الجلالة هو اسم الله لا يشاركه فيه أحد وهو اسم لا يثنى ولا يٌجمع ولا يؤنث ، فهو اسم للواحد الأحد ، وهو غير لفظ إله  والذي يؤنث ويٌجمع في  إلهة وآلهة، وهذا التمييز قد يُفقد في لغات  أخرى 

الرحمن الرحيم : الكلمتان من أصل الرحمة ، ولكنهما لا تفيدان نفس المعنى بل تتماه ؛ الرحمن على وزن فعلان ، كعطشان أي أشد ما يكون العطش ، فرحمن تفيد أشدّ ما تكون الرحمة . بينما الرحيم على وزن فعيل ككريم أي دائم الكرم ، فرحيم تفيد ديمومة الرحمة . فالوصفان معاً الرحمن الرحيم بدون أن تفصلهما الواو تفيد أنه رحمن أشد ما تكون الرحمة وهذه الرحمة الشديدة لا تفتر أن تكون هنالك دوماً وأبداً.

الحمد لله رب العالمين *
الحمد لله : الحمد هو شكر وتبجيل ، فالشكر يكون لمعروف قُدِّم ، ويجوز الشكر أن يكون من ندٍّ إلى آخر،  أو من الأخفض مكانة إلى الأعلى ، أو من الأعلى مكانة إلى الأخفض " ومن تطوع خيراً فإن الله شاكرٌ عليم" البقرة ١٥٨ . بينما الحمد يكون مُقدماً لذي الفضل من غير حاجة لمعروف مباشر يستوجب هذا الشكر ، ويكون فقط من الأخفض مكانة إلى الأعلى مكانة ، كالعبد يحمد خالقه في السراء والضراء ، ومن ذلك أن الله لا يُحمد على مكروه سواه .
            الآية بدأت من غير فعل وتفيد بأننا نُقدم الحمد لله ، وإذا تأملنا ذلك أكثر نرى أن حذف الفعل أبلغ إذ أنه يجعل المعنى أوسع فهنا يقول عزّ وجل : أنّ الحمد تعريفاً هو لله ، فكل الحمد يعود إلى الله وليس لغيره. ولماذا هذا التخصيص؟ لأنه : ربُّ العالمين . ولا أحد غيره يملك هذا التعريف .
ربُّ العالمين : والرب هو المالك والمربي ، الذي يعتني ويهتم بأمور من هو ربهم . والعالمين جمع من كلمة عالَم والعالم يضم كل شئ معروف في دائرة معينة من الخلق والجمع على عوالم وجمع الجمع على عالمين ، والمراد بالكلمة هنا أنه رب كل شئ حي أو جماد ، وهذا يضم عالم الانسان وعالم الحيوان وعالم الجماد وعالم الفضاء والنجوم وأي عالم نعلمه أو نجهله . فالحمد خاص برب واحد هو الله حيث هناك لا يوجد ربٌ لأي من العوالم .

الرحمن الرحيم* هنا تأكيد لوصفه تعالى نفسه بالرحمة بعباده كما تقدم وصفه في الآية الأولى .

مالك يوم الدين* الملكية تعني أيضاً حرية التصرف ، التمييز هنا بملكية يوم الدين هو نزع حق التصرف في ذلك اليوم من أي أحد آخر ، كما نرى شرح ذلك في سورة النبأ  " لا يتكلمون إلّا من أذن له الرحمن وقال صوابا" حتى حق الكلام قد نزع من بني آدم في ذلك اليوم.
يوم الدين دعي أيضاً في القرآن بأسماء كثيرة أخرى كيوم القيامة واليوم الآخر وغيرها والدين هنا من الإدانة والحساب فكأن المرأ بعمله في الدنيا إنما اكتسب ديناً سيوفى إليه كان ذلك خيراً أو شراً.  
إياك نعبد وإياك نستعين* هنا يلتفت النص من خطاب عام فيه وصف لله تعالى إلى خطاب مباشر من العبد القارئ أو المرتل إلى الخالق ، وكأنه يقف بين يديه خاضعاًًً يمجده بالحمد ثم يعترف بخصوصية عبادته والاعتماد عليه.
إياك نعبد : أي أننا نعبدك أنت إياك تعني أنت وحدك ، وهو خطاب مباشر فلا فاصل بين العبد وربه ولا رسول ، بل اتصال لا حاجز فيه . استعمل صيغة الجمع في نعبد لتعطي الإحياء بأن عبادة الله هي فرض على الناس جميعاً وهي فعل جماعي حتى حين يكون العبد يصلي وحده .
وإياك نستعين : أنت وحدك نعتمد عليه ونطلب المعونة منه ، تكرار كلمة إياك للتأكيد بأننا ننفي أية ألوهية لغيرك.
            
اهدنا الصراط المستقيم*
بعد تقرير العبودية لله والاعتماد عليه نلتفت إليه بدعاء والدعاء هنا بسيط ولكنه شامل وأساسي دعاء للهداية في كل عمل وفعل .
اهدنا : الهداية أن ترى الطريق الصحيح وأن تمر خلاله بخطوات ثابتة ، فرؤية الطريق لا تكفي إن لم يتبعها سلوك ذاك الطريق والمرور خلاله بصحة ، ولذلك لم يقل أرنا الصراط أو دٌلَّنا على الصراط بل اهدنا.
الصراط المستقيم : الطريق القويم ، والطريق هنا هو السلوك الذي يتبعه الفرد في حياته ، ولتعريف هذا الصراط تأتي الآية الأخيرة والسابعة فيما يلي:

صراط الذين أنعمت عليهم غير المغضوب عليهم ولا الضالين *
صراط الذين أنعمت عليهم : ماهو هذا الصراط الذي يسأل العبد أن يُهدى إليه ؟ إنه صراط سلكه من أتم الله نعمته عليهم من عباده ، فالإسلام ليس ببدعة من الدين ترفض ما قبلها ، بل تتمة لدين الله واتباع لمن صلح من عباد الله ممن جاء قبل الإسلام .
غير المغضوب عليهم ولا الضالين : هذا الصراط المستقيم مغاير لطريق الذين أغضبوا الله فغضب عليهم ، وهو أيضاً مختلف عن طريق الذين ضلّوا السبيل فما اهتدوا.
فالصراط المستقيم يُعرف بهداية من الله ولا يناله من يُغضب الله أو من لا يسعى في طلب الهداية من الله.

In the name of God, the most merciful, the ever merciful. All praise and thanks belong to God, Lord of all worlds, the most merciful, the ever merciful, Master of Judgment day. You alone we worship, and you alone we seek for help. Guide us along the straight way. The way of those (peoples) you have previously graced, not those on whom is your wrath, nor of those who wander astray.

In the name of God: This chapter begins as all chapters in the Quran do (except for one) with the invocation of the name of “God, the most merciful, the ever merciful.” Here the word God is chosen as a translation instead of the Arabic word Allah.  The use of the English word God conveys more clearly what Muslims believe to be true, which is that when Muslims, Jews, and Christians refer to God they are speaking of the same monotheistic deity. Furthermore, Christian Arabs refer to God as Allah.  However, an argument could be made for the use of Allah even in translation. The word Allah in Arabic connotes the absolute uniqueness of God, because the word Allah cannot be used in plural form, nor does it have a male or female form. Still the confusion created for English readers by thinking Allah is different than God leads to our choosing to use God in these translations.

The most merciful, the ever merciful: The phrase has been understood by Yusuf Ali as "the most gracious, most merciful" and by Pickthall as "the Beneficent, the Merciful," and by Thomas Cleary as "the Compassionate, the Merciful." In fact the two words in Arabic are derived from the root word "mercy" so it should be explained as such. The depth and breadth of God's mercy is lost when using two different roots such as "merciful" and "gracious". "Rahman" indicates God's unlimited mercy, but does not necessarily indicate inclusiveness nor permanency. Much in the way that a single action can be a merciful act, as opposed to something which occupies a continual state of mercy. "Raheem" on the other hand does not indicate the degree of mercy, but rather means always or continuously merciful. The two words are not separated by a conjunction (and), and thus taken together mean a mercy that is at once the most and ever present. The mercy is also all encompassing, it is for everything, believers, non-believers, humans and other non-living creations of God.

All praise and thanks belong to God: “Al hamd” is a word that encompasses thanks, praise and respect. When we thank a person who did us a favor the word in Arabic is “shukr.” Thanks are always associated with reciprocity: a favor deserves thanks. Praise, meaning to glorify or extol, is based not in a specific action but rather as the general character of the person. But praise is not a sufficient translation either, “Al hamd” arises out of respect to someone of a higher status than oneself and it is deeper in meaning than either “thanks” or “praise.” The use of the word “Al hamd” thus acknowledges God’s praiseworthiness even without his myriads of blessings to us, and at the same time recognizes and gives thanks to God for all of those blessings.

Note that the verse does not begin with I or We, had it begun this way then humans would have been an instrument for the praise and thanks of God. Instead the statement here is an absolute one: “Al hamd belongs to God” and to nobody else. So the word “Al hamd” is not used except for God, or in some cases to chastise someone who is a sycophant to “higher-ups”. Why is God the only one who deserves “Al Hamd?” It is because he is “Lord of all worlds” and no one else holds that distinction.

Lord of all worlds: Traditionally, the word “Rab” is translated as “Lord” which is probably an equivalent English word, which could be used instead of the word God. Both Rab and Lord have implied in their meaning ownership and caring. 

In Arabic “Al’alameen” is an exaggerated plural form which implies inclusiveness which we thus translate as “all worlds”

The most merciful, the ever merciful: see above discussion

Master of Judgment day: The word “Malek” means ownership and absolute ruling power. We find Thomas Cleary translates it as “Ruler” while Pickthall uses “owner.” Both words give part of the meaning. Master we feel encompasses both of these a little bit better. God as Master has dominion over all of Judgment Day, as it is explained in Surat Al Naba (78.38), “They shall not speak except whom God permits, and when they speak, they speak the truth.”

The word “Aldeen” is known in English language from the Christian tradition as the Day of Judgement. In other parts of the Quran Judgement day is referred to often as the “last day.” Here, however, the word is derived from the word “debt.” Thus it is a day to account for ones debts (deeds) or perhaps to be given what one is owed (either punishment, or reward).  Accountability is a theme that is inescapable when reading the Quran, and here it is presented as a “day of debts”. A day presided over by the Master, Lord of all worlds, The Most Merciful, The Ever Merciful.

Here is a somber moment, our hearts suddenly are fearful, the question comes to mind immediately: what shall we do? The answer comes right away in the next verses. The text changes suddenly as if to teach us what to say, what to think, what to believe in. The text changes so that the human is now calling on God, whose attributes was elucidated by the previous verses.

You alone we worship, and you alone we seek for help:  As “The Opening” is recited several times during each prayer, it is interesting to think that every Muslim in the world calls on God directly several times a day to reaffirm the rejection of any deity but God alone. This idea of the singularity of the divine, and of the absolute negation of any other deity, is another important theme in the Quran and the Muslim faith. God’s singularity and his ownership of all are the core principle of Muslim faith, and thus Muslim’s should begin all their thinking from this core principle.  In this verse we then reject any dependence on anything but on praying to God and asking him for guidance.

Guide us along the straight way:  The word “Eh’dena comes from the root of guidance, and could be translated as “guide us, to and through” the straight way thus we have simplified as along. But it is important to that the guidance we ask for begins with showing us the right path and takes us all the way through to the end.

The way of those (peoples)  you have previously graced, not those on whom is your wrath, nor of those who wander astray: Life offers a choice; one is the right way, the way of those who are blessed by the divine guidance, and the wrong way which is taken by those who have earned God’s wrath (by not believing). The third group are those who wander astray. We would note that this probably is a group who are believers in God, or who have been shown the right way, but do not heed to the teachings of the Books (The Torah, The Quran, etc).

By defining the right path, as the path of those who came before us, God emphasizes that Islam is a reaffirmation of all the religions of God, which are all one religion. This is not a new path, but it is the path followed by previous generations of believers.